Avec la crise du Covid-19, nombre de Français ne comprennent plus certaines réactions de leurs proches face à la réalité. Nous avons constaté ces derniers mois qu'il est de plus en plus difficile de discuter de certains aspects de la gestion sanitaire avec des collègues, des amis, voire la famille. Le clivage, le jugement ou le déni, semblent être devenus la nouvelle normalité dans la société et l'amygdale de notre cerveau n'y est certainement pas pour rien...
Face à l'évocation de certains faits qualifiés de « fake news » par les médias mainstream, aussitôt se met en place une stratégie d'évitement, voire de conflictualité. La peur de voir la réalité dans son ensemble s'est-elle emparée du raisonnement dans la société depuis notre amygdale ? Il s'avère que cette partie de notre cerveau joue un rôle déterminant dans le rapport à la réalité et à la manipulation de la population.

L'amygdale du cerveau, la gardienne des souvenirs émotionnels

Nous savons tous que nous avons des amygdales au fond de la gorge, mais le « complexe amygdalien » du cerveau est quant à lui peu connu, il est aussi appelé amygdale. C'est un groupe de cellules en forme d'amende situé derrière l'os temporal, au niveau des tempes. L'amygdale du cerveau sert au décodage et à la régulation des émotions. En elle, les souvenirs de joie, de tristesse, de bonheur se trouvent conservés et associés à des émotions. On parle alors de souvenirs émotionnels dont l'amygdale du cerveau est la gardienne. Elle fait partie du système limbique du cerveau, aussi appelé cerveau émotionnel qui conditionne les réponses émotionnelles et comportementales d'une personne.

Montréal - Aujourd'hui, dimanche 12 septembre 2021, j'ai assisté à une messe tridentine au sein d'une église « traditionnelle », une communauté très à cheval sur les principes moraux ... et, curieusement, le curé de service a entamé son sermon en insistant sur « l'obligation morale de respecter la distanciation sociale » lors de la communion. Après le sermon, regardant par terre, les paroissien-moutons se sont lentement dirigés vers l'autel de communion comme un troupeau qu'on mènerait à l'abattoir, tout en respectant cette fameuse « distanciation sociale » obligatoire. Mais, d'où vient cette exhortation sans queue ni tête, dans un contexte où, si les simples fidèles sont appelés à faire « amende honorable » avant de communier, on ne les oblige jamais à se désolidariser les uns des autres.


La communion : un rituel de solidarité

Bien au contraire : la communion est un rituel qui implique un geste de solidarité entre les communiants et celui qui a donné sa vie pour l'humanité. La communion est, de facto, un rituel de solidarité et cette prescription de « distanciation sociale » constitue un contre-rituel destiné à annihiler les pouvoirs intrinsèques de ce sacrement. Recevoir le « corps du Christ » revient à reconnaître notre situation de « pauvres pécheurs » appelés à la rédemption via un sacrement qui consacre notre union intime avec le créateur. Et, in fine, pour être en mesure d'accueillir cette « seconde naissance » alchimique, il nous faut briser les entraves de l'égoïsme qui empêchent la lumière christique de faire son chemin dans l'« athanor » de notre CŒUR de simple mortel. La communion n'est pas un sacrement offert aux « puristes ou aux athlètes de la foi ». Que nenni. L'acte de contrition requis avant de se diriger vers l'autel de la communion est l'équivalent d'une « remontée vers la lumière », après avoir « visité les entrailles de notre cœur et avoir rectifié notre état de conscience ».

Annick de Souzenelle nous reçoit au Prieuré Saint Augustin, à Angers, lieu où elle dispense son enseignement dans le cadre de l'Institut d'anthropologie spirituelle. Cette grande dame de la vie intérieure n'a eu de cesse de proposer une nouvelle lecture des grands récits bibliques à la lumière de la psychologie Jungienne et de la philologie hébraïque, ainsi que de la kabbale, ce dont témoigne ses nombreux ouvrages parus sur le sujet (en particulier son décisif Le symbolisme du corps humain , Albin Michel, 1991)

Convertie très tôt à l'orthodoxie, cette ancienne infirmière a aussi étudié l'hébreu et la théologie pour éclairer son propre cheminement d'abord et puis pour nourrir son enseignement. C'est ce parcours qu'elle retrace avec nous, nous invitant à cheminer grâce aux textes bibliques vers notre monde intérieur.

L'auteur américain Ray Bradbury (1920-2012) est un autodidacte passionné de lecture, et tout particulièrement de récits de science-fiction. Il s'adonne aussi à l'écriture (il publiera sa première nouvelle Script à l'âge de 17 ans dans une revue spécialisée). Plusieurs événements le marquent profondément, comme la destruction de la Bibliothèque d'Alexandrie, les livres incendiés par les nazis durant la seconde guerre mondiale, la répression menée en Russie contre les écrivains et les poètes, ainsi que l'ingérence de son gouvernement dans les affaires des créateurs et artistes au début de la guerre froide. Il fait partie aussi de cette époque qui verra la télévision entrer dans les familles et monopoliser l'attention du public sans lui donner le temps de la réflexion.
Ces éléments inspireront l'auteur lors de l'écriture de ce roman qui fut publié en 1953 aux Etats-Unis d'Amérique chez Ballantine Books et en France en 1955 aux éditions Denoël.

Il existe une question fondamentale qui hante les pages de l'Histoire et qui n'a jamais été traitée de manière satisfaisante. Il existe de nombreuses écoles de pensée sur le pourquoi et le comment de l'émergence de la tyrannie dans une société donnée et toutes ratent la cible en termes d'explications, principalement parce qu'elles laissent toutes leurs préjugés gouverner leurs conclusions et les aveuglent sur les aspects plus profonds du pouvoir et de la conspiration. En d'autres termes, ils ne sont prêts à descendre dans le terrier du lapin que jusqu'à un certain point, puis ils nient l'existence même de ce terrier.

L'hypothèse commune en matière d'autocratie ou d'oligarchie est que les gens sont « stupides » et facilement manipulés pour suivre des personnalités convaincantes qui font des promesses qu'elles n'ont pas l'intention de tenir. Il s'agit d'une simplification excessive et stupide. En vérité, le niveau de manipulation nécessaire pour attirer une majorité de personnes dans une dictature est si complexe qu'il requiert une compréhension avancée de la psychologie humaine.

Voici un très beau recueil d'essais de Virginia Woolf paru aux éditions Les Belles Lettres, Les livres tiennent tout seuls sur leurs pieds, c'est son titre, soit une manière de dire que les livres n'ont besoin que d'eux-mêmes (et pas de philosophes) pour être compris, repris, aimés ou détestés, tout simplement lus.
Voilà la question essentielle posée par Virginia Woolf ici, dans ces réflexions, critiques et articles écrits entre 1917 et 1940 : qu'est-ce que lire ? (plutôt que dire ou écrire)... Et voilà la manière essentielle de la poser : non pas en philosophe, à peine en écrivain, mais d'abord en lectrice...

« Les mots, les mots anglais sont habités d'échos, de souvenirs, d'associations - naturellement. Ils se sont promenés, sur les lèvres des gens, dans leurs maisons, dans les rues, dans les champs, pendant tant de siècles. »

Telle est la thèse de Virginia Woolf dans le 1er essai de ce recueil sur les mots, et c'est sa 1re leçon sur la lecture : lire, c'est d'abord élucider l'essence, le fonctionnement, les propriétés des mots.

Mais il s'agit d'y procéder sans manipuler les mots, sans les juger, sans les dominer, mais en voyant ce qu'ils nous font, eux, comment ils nous manipulent, eux. Et c'est bien la 2e leçon de Virginia Woolf : comment ne pas juger les mots, mais se laisser porter eux.

Voici un article rédigé par le Dr Joseph Mercola : Aldous Huxley, un écrivain et philosophe anglais, a écrit près de 50 livres, le plus célèbre étant « Le Meilleur des mondes » (Brave New World), un roman de science-fiction dystopique publié en 1932. Le monde dans le roman est un monde futuriste basé sur la science et la technologie. Les émotions et le sens de l'individualité sont éliminés, dès l'enfance, via l'utilisation du conditionnement.

C'est une œuvre de fiction, mais les concepts sur lesquels elle est basée, y compris le pouvoir de conditionner les humains à accepter un état de vie anormal, ne le sont pas. Dans la vidéo ci-dessous, vous pouvez entendre une entrevue de 1962 avec Huxley, dans laquelle il parle de l'utilisation de la persuasion et du conditionnement pour acquérir le pouvoir et le contrôle ultimes sur la société.

« Mais je ne veux pas aller parmi les fous », fait remarquer Alice.
« Oh, tu n'y peux rien », dit le chat, « nous sommes tous fous ici. Je suis fou. Tu es folle. »
« Comment sais-tu que je suis folle ? », demande Alice.
« Tu dois l'être », répond le chat, « sinon tu ne serais pas venue ici. »

~ Lewis Carroll, Alice au Pays des Merveilles

Nous vivons dans un monde où le degré de désinformation et de mensonge pur et simple a atteint un niveau tel que peut-être pour la première fois, la majorité du monde occidental commence à s'interroger sur son propre niveau de santé mentale et sur celui de son entourage. La méfiance croissante et frénétique à l'égard de tout ce qui fait « autorité », mêlée à l'incrédulité désespérée que « tout le monde ne peut pas être dans le coup ! », pousse lentement de nombreuses personnes à s'enfermer dans une camisole de force de plus en plus serrée. « Tout remettre en question » est devenu la nouvelle devise, mais sommes-nous capables de répondre à ces questions ?
Actuellement, la réponse est un non catégorique.

La mauvaise blague des comportementalistes sociaux, qui ont rendu tout le monde obsédé par le papier toilette au début de ce que l'on croyait être une période de crise, est un exemple du contrôle qu'ils exercent sur le bouton rouge intitulé « déclencher une panique massive de niveau 4 ».

Et peut-on blâmer le peuple ? Après tout, si on nous ment, comment pouvons-nous nous rassembler et pointer du doigt la racine de cette tyrannie, ne sommes-nous pas arrivés au point où elle est partout ?

Comme Goebbels l'a tristement déclaré,

« Si vous dites un mensonge suffisamment gros et que vous le répétez sans cesse, les gens finiront par le croire. Le mensonge ne peut être maintenu que tant que l'État peut protéger la population des conséquences politiques, économiques et/ou militaires de ce mensonge. Il devient donc d'une importance vitale pour l'État d'utiliser tous ses pouvoirs pour réprimer la dissidence, car la vérité est l'ennemi mortel du mensonge, et donc par extension, la vérité est le plus grand ennemi de l'État [sous le fascisme]. »

Durant les années 60, Stanley Milgram a mené des études marquantes sur la soumission à l'autorité qui font aujourd'hui partie du patrimoine des sciences humaines. Le psychologue de Yale avait recruté des volontaires pour une étude sur l'apprentissage. À leur arrivée au laboratoire, ceux-ci rencontraient un scientifique et un homme qu'ils croyaient être un simple participant et qui endosserait le rôle d'apprenant. Lorsqu'il commettait une erreur durant un test d'association de mots, le sujet devait lui administrer une décharge électrique au moyen d'un générateur de chocs allant jusqu'à 450 volts par sauts de 15 volts, et s'il hésitait, le scientifique présent lui demandait imperturbablement de poursuivre l'expérience. Les résultats ont montré que la majorité des participants administraient les chocs maximaux à l'apprenant malgré ses supplications (simulées) pour que l'expérience cesse. Pour expliquer ces résultats, Milgram a affirmé que les individus soumis à l'autorité se comportaient comme de simples agents déresponsabilisés qui exécutaient aveuglément les ordres. Cependant, cette théorie de l'« état agentique » est aujourd'hui contestée. L'application de l'expérience de Milgram à la pratique de l'expérimentation animale permet d'introduire une nouvelle lecture de la soumission à l'autorité.

Voici un vocable peu usité dans notre quotidien. Il relève plutôt du monde chimique (transformation d'une substance en une autre) ou du domaine nucléaire (modification du noyau atomique d'un élément). En fait, la transmutation génère une mutation en profondeur, ce qui est davantage qu'une transformation qui apporte un changement de forme.
Lorsque quelqu'un nous donne une gifle, nous avons le libre-arbitre de répondre par réflexe ou alors par la liberté de créer un geste inspiré par une énergie, un élan et une intention autres pour apporter quelque chose de plus élaboré, de plus constructif, de plus utile là où nous nous trouvons et envers ceux que nous rencontrons.